Inde (A.P.Hawzah) – Cette rencontre scientifique, organisée autour de la question « Le soufisme constitue-t-il une religion parallèle ? », a réuni à New Delhi plusieurs oulémas, intellectuels et chercheurs musulmans afin d’examiner la place du soufisme dans l’histoire des sciences et des connaissances islamiques.
Exposé de la vision du chiisme imamite sur le soufisme et la mystique islamique
Hodjatoleslam Sayyed Sadiq Hosseini, directeur de l’Institut pour le rapprochement des écoles islamiques en Inde, a exposé la position du chiisme imamite sur cette question. Il a affirmé que le soufisme, la mystique islamique et l’éthique ne sauraient être considérés comme une religion indépendante ou parallèle à l’islam. Selon lui, les divergences qui existent dans ces domaines doivent plutôt être examinées dans le cadre du débat scientifique et des enseignements religieux.
Il a expliqué que les connaissances religieuses pouvaient être étudiées à travers trois grands domaines : les croyances, le droit et les prescriptions religieuses, ainsi que la mystique et l’éthique. Les divergences dans le premier domaine ont conduit à l’émergence de différentes écoles théologiques ; les différences d’interprétation dans le domaine du droit religieux ont donné naissance aux diverses écoles juridiques ; tandis que la diversité des méthodes mystiques et spirituelles a favorisé l’apparition de plusieurs courants soufis. Par conséquent, a-t-il précisé, l’existence de différentes approches dans ces domaines ne signifie nullement l’apparition d’une religion distincte.
Hodjatoleslam Sayyed Sadiq Hosseini a présenté la véritable finalité de la mystique islamique comme étant la connaissance de la place de l’être humain en tant que lieutenant de Dieu sur terre, la purification de l’âme et l’accès à la proximité divine. Il a souligné que la mystique authentique ne se détache jamais de la charia, car le cheminement vers la connaissance spirituelle ne peut s’accomplir qu'en respectant les prescriptions et les enseignements divins.
Abordant également les notions de dévoilement spirituel (kashf) et de vision intérieure (shohoud), il a fait remarquer qu’il était impossible de considérer toutes les expériences intérieures comme étant de même nature. Certaines peuvent, en effet, relever d’une inspiration divine, tandis que d’autres peuvent être trompeuses et conduire à l’égarement. C’est pourquoi l’étude de l’histoire du soufisme et de ses différentes écoles exige de bien distinguer leurs approches respectives et de soumettre leurs conceptions à une évaluation scientifique rigoureuse.
Ce dignitaire religieux a ensuite cité le savoir, la spiritualité, l’éthique, la purification de l’âme et le cheminement spirituel parmi les étapes de l’accomplissement de l’être humain sur le plan spirituel. Évoquant les notions d’unité et d’anéantissement en Dieu (fanâ’ fi-llâh), il a précisé que celles-ci ne signifiaient pas la disparition de l’identité humaine, mais plutôt l’accession à un degré supérieur de servitude, de soumission et d’obéissance totale à Dieu. Il a notamment présenté la conduite de l’imam Hussein (que la paix soit sur lui) lors de la tragédie de Karbala comme un exemple éminent de soumission et d’acceptation de la volonté divine.
Le soufisme : au-delà des apparences et des vêtements
Dans son intervention, le penseur indien Akhtar al-Waseh a évoqué la véritable nature du soufisme, soulignant que le simple fait de porter des vêtements particuliers, notamment bleus ou jaunes, ne suffit pas à faire de quelqu’un un soufi.
Il a rappelé qu’Abou al-Qassem al-Jounayd de Bagdad avait identifié plusieurs qualités comme étant les caractéristiques du véritable soufi, parmi lesquelles l’altruisme, l’obéissance, la simplicité, la patience, le contentement, l’ascétisme et le dénuement. Ainsi, a-t-il expliqué, la véritable essence du soufisme doit être recherchée dans les qualités morales de l’individu et dans sa conduite spirituelle concrète, et non dans les apparences ou les signes extérieurs.
Le soufisme à la lumière du Coran et de la tradition prophétique
De son côté, Mawlawi Ziaur Rahman Alimi a présenté une synthèse de ses recherches, affirmant que les éléments fondamentaux du soufisme, notamment les croyances, les bonnes œuvres et les vertus morales, ne peuvent être considérés comme contraires à la religion dès lors qu’ils reposent sur le Coran, la tradition prophétique (Sunna) et les principes reconnus de l’islam.
Il a ajouté que les méthodes éducatives et spirituelles pratiquées par les soufis ne constituent pas un système législatif indépendant opposé à la charia. Elles représentent plutôt différentes interprétations et démarches d’effort intellectuel (ijtihad) dans les domaines de la purification de l’âme, de l’excellence spirituelle (ihsan) et de la réforme intérieure. À ce titre, comme dans les domaines du droit et de la théologie islamiques, ces efforts d’interprétation peuvent être justes ou erronés.
La nécessité d'un dialogue scientifique pour répondre aux questions contemporaines
Ahmed Javid, secrétaire scientifique de la conférence, a ouvert la rencontre en soulevant plusieurs questions relatives à la place du soufisme dans l’histoire des connaissances islamiques et en insistant sur la nécessité d’un examen approfondi de ce sujet.
Il a notamment posé la question suivante : si l’islam est une religion divine dont la continuité remonte à Adam (que la paix soit sur lui) jusqu’à nos jours, et si des disciplines telles que le droit islamique, le hadith et l’exégèse coranique se sont développées dans le prolongement de cette même tradition, pourquoi le soufisme et la purification de l’âme ne seraient-ils pas, eux aussi, considérés comme faisant partie de cet ensemble de connaissances ?
Il a également évoqué les similitudes entre certaines pratiques soufies, telles que l’ascèse, la méditation et le recueillement intérieur, et celles que l’on retrouve dans d’autres traditions, appelant à un examen scientifique de cette question.
Poursuivant les échanges, le Dr Seyyed Qamar al-Islam a insisté sur la nécessité de prendre au sérieux les critiques adressées au soufisme et a appelé à apporter des réponses argumentées aux interrogations de la jeune génération.
Le Dr Vareth Mazaheri, pour sa part, a porté une appréciation positive sur la recherche présentée et souligné l’importance d’examiner les fonctions et les potentialités du soufisme, afin de déterminer dans quelle mesure il peut contribuer à répondre aux besoins de l’être humain contemporain.
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